又一間老店消失

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道家祈褔轉運之法門《北斗經》

太上玄靈北斗本命延生真經》，簡稱《北斗經》，該經仍道教的主要經典之一，經中謂太上老君在東漢永壽元年（公元155年）授與張天師《道家用此作為各種消災解厄、祈福延壽等科儀的理論依據。
《北斗經》的內容，主要論述北斗的職能與下界人事的關係，指出吾人性命五體，罪福禍患，無不繫於北斗的政命。經中謂：下元生人，有災有患，可通過祈禳禮斗，推科設醮，酬謝七元，請行法事，善無不應。

　　        
《無上玄元三天玉堂大法》曰：“凡有災厄，宜資禳謝，然法門至眾，道法多門，功有淺深，效有遲速，惟我玉堂下，教正一垂科，開禳災謝過之門，示保命延生之秘，便斯民不夭横，各保脩齡，實渡世之津梁，為人天之依怙，其功豈小補哉。師曰：凡有男女，深災重厄，身染沉痾，困苦 枕，或遭官訟，連歲家宅不寧，宜清心醮告北斗，依按古法結壇，以淨席四領，四周鋪之，須是深院靜舍，人跡不雜之地，密運精神，誠心孚感，當於北壁鋪展真象，前面敷壇，中心置七元燈，周回鋪醮，須擇三元八節，本命元辰，北斗降日，五臘二社，庚申甲子，但不犯帝酷日，方能昭格，告斗之法，先須隔日具奏，及申擎陀二仙，先乞下降，檢察壇所，至夜深，事如儀，不可心馳事奪，必有嘉應矣。

　　《正一解厄醮儀》曰：凡人年命有厄，元辰死忌，五羅筭盡，陽九陰八，盜賊口舌，疾病官橫，財產不利，觸事災憂者，可依法推究章醮解之，即得轉禍為福，大吉大利。宜以太歲本命，甲子庚申及諸吉日，醮請司命北斗七星，生度災厄。


在眾多的道教經典中如《靈寶無量度人上經大法》、《無上玄元三天玉堂大法》、《清微元降大法》、《道法會元》、《上清靈寶大法》、《道門定制》、《道門科範大全》、《靈寶領教濟度全書》等，無論是正一經抑或靈寶經，大凡有關消災解厄、祈福延壽、解冤釋結、祈雨祈晴、除瘟驅疫、治病保胎、鎮殺僻邪、科儀，無不依《北斗經》的理論精神延續，依《北斗經》的原理而設醮。

千百年來，北斗文化，一直延伸至今天，它不僅是道教的主要道術、而且影響了唐代年間傳播到中國的佛教密宗，且有佛教經典借北斗為名，把《北斗經》中星君之名，化成諸佛菩薩，如佛說北斗七星延命經即是，但原始佛經來自印度，古印度原無北斗信仰，印度星宿信仰是另一種，（所以應是佛教人士在中土之作品）反之中國西南許多少數民族仍舊保留原始的北斗信仰，極可能是遠古星宿敬仰的遺傳

佛教在中國歷代帝王心中真正地位

佛教自東漢傳到中土，歷二千多年發展，早與中國文化融為一體，許多紀載都有歷代帝王尊佛敬佛之說法，似乎大多帝皇對佛學都很敬重，所以一般人會有佛學在統治者階層擁有崇高地位的看法；但實際上是否真的如此？

據史書上載，歷代帝王有好佛者，更有如南朝梁武帝捨身佛寺，要群臣重金贖回，有天子菩薩之稱，但其實歷代帝王不管崇佛學佛，大多是中國傳統包容、寬大，禮數上表現，對佛教的看法，從來沒有超越敬天祭祖，或後來的道教觀念；帝王對佛教的種種作為，只可以作為皇帝私人行動與國家無關；為什麼會有這情況出現？

歷代帝王都有祭祀山川河岳，滿天星宿之禮儀，這在史書上多有記錄，如史記的封禪書等；民間諸神崇拜更需帝王封賜，如城隍、關帝、天后等，反之菩薩、羅漢、三十三諸天、護法神都沒有有過封贈，也從來沒有按國家禮儀敬拜。（關帝本民間神靈，後被道佛兩教收入護法神之一，但關帝根本與道、佛兩教教無關）

古代中國為維護社會秩序，所有祭祀均以「禮」作為之準則，希望人民能因為禮的教化而「敦孝悌以重人倫，重宗族以昭雍睦，與鄉黨以息爭訟，在民生上重農桑以足衣食，尚節儉以息財用，隆學校以端士習，黜異端以崇正學，講法律以儆愚頑，明禮義以厚風俗，務本業以定民志，訓子弟以禁。

所以，古代禮法均以人倫為主，祭祀是華夏禮典的一部分，更是禮儀中最重要的部分，禮有五經，莫重於祭，是以事神致福。祭祀物件分為三類：天神、地祇、人鬼。天神稱祀，地祗稱祭，宗廟稱享。

祭祀的法則詳細記載於《周禮》、《禮記》中，古代神不歆非類，民不祀非族，祭祀有嚴格的等級界限。《禮記王制》紀：「天子祭天下名山大川，諸侯祭名山大川之在其地者。」天神地祇只有天子可祭祀。諸侯大夫可以祭祀山川。士庶人則祭祀自己祖先和灶神。清明節、寒食節、端午節、中元節、重陽節是祭祖日。

從上述可以看出，古代中國所有祭祀均與山川河岳、天下星宿有關，佛家眾聖並不在祭祀之列，歷代帝王祭祀禮法均有史書紀錄，查二十四史，通典等文獻，都沒有天子以國家之名義禮佛的資料，在這可以得出一個結論，就是自東漢佛教傳播中土，雖然經二千多年的播種，但始終是一種民間信仰，就算在唐宋後，佛教名僧輩出，在知識界上禮佛者也不少，但只能作為一種個人文化上的認識，並不能取代傳統上中國人敬天禮祖的觀念。

究其原因是中國人這種敬天禮祖的意識已植根於心中，加上祭祀中隱含有天子與大臣對國家的責任，祈求風調雨順，國泰民安，這在真正尋求離世，追尋來世福樂的佛教是格格不入，雖然佛教為吸引信眾，引入儒家的忠君愛國觀念，又吸收了道家哲學精神，改變成佛學為表，儒道為裡的中土佛教，但在統治者與知識分子潛意識中，始終是舶來品，實際佛教在中國二千多年，只能是客卿身份，真正影響力有限，不過佛門中人善於偷換概念，把中國人傳統禮數當作官方對佛教的敬仰，再以許訛傳訛，變成了佛教在中國人心中被高估的地位。

           

從奉祠趙公明為財神考

財神人人喜愛，財神奉祠在民間流傳已久，拜財神當然是求富貴祈求財運、福運，在各路財神中，；趙公明的祭祀在明中業以後曾風行一時；但可能許多人都不知道自己在拜瘟神，趙公明原來是一位瘟神。  

                     勾魂奪命降瘟之神
民間所供趙公明財神像皆頂盔披甲，穿戰袍，執鐵鞭，黑面濃須，形象威猛，手下四大財神包括：招寶天尊蕭升，納珍天尊曹寶，招財使者陳九公，利市仙官姚邇益，可是在晉代（公元265-420）以前，趙公明的司職與財神沒有半點關係；據晉干寶的搜神紀券五之趙公明府參佐條謂；散騎侍郎王佑疾困，與母辭訣，既而聞有通賓者，曰：“某郡，某裏，某人，嘗為別駕。”佑亦雅聞其姓字，有頃，奄然來至，曰：“與卿士類有自然之分，又州裏情，便款然。今年國家有大事，出三將軍，分佈徵發吾等十餘人為趙公明府參佐，至此倉卒，見卿有高門大屋，故來投，與卿相得，大不可言。”佑知其鬼神，曰：“不幸疾篤，死在旦夕，遭卿，以性命相托。”答曰：“人生有死，此必然之事。死者不繫生時貴賤。吾今見領兵三千，須卿得度簿相付，如此地難得，不宜辭。”………有妖書雲：“上帝以三將軍趙公明、鐘士季各督數鬼下取人。”按此趙公明只是一名冥間職事，任務是到陽間勾取人命，大抵是勾魂使者，黑白無常之類鬼神。
到隋唐時期，趙公明的身份又變成為瘟神，據明代嘉靖年間的《三教搜神大全》

卷四「五瘟使者」載：「昔隋文帝開皇十一年六月，內有五力士，現於淩空三、五丈，於身披五色袍，各執一物。一人執杓子並罐子，一人執皮袋並劍，一人執扇，一於身披五色袍，各執一物。一人執杓子並罐子，一人執皮袋並劍，一人執扇，一人執錘，一人執火壺。帝問太史居仁曰：『此何神？主何災福也？』
張居仁奏曰：『此是五方力士，在天上為五鬼， 在地為五瘟，名曰五瘟（神）。春瘟張元伯，夏瘟劉元達，秋瘟趙公明，冬瘟鐘仕貴， 總管中瘟史文業。如現之者，主國民有瘟疫之疾，此天行時病也。
帝曰：『何以治之， 而得免矣？』張居仁曰：『此行病者，乃天之降疾，無法而治之。』於是其年國人病死者甚眾。是時帝乃立祠，於六月二十七日，詔封五方力士為將軍。青袍力士封為顯聖將軍，紅袍力士封為顯 應將軍，白袍力士封為感應將軍，黑袍力士封為感成將軍，黃袍力士封為感威將軍，隋、唐皆用五月五日祭之；舊俗端陽節有飲菖蒲酒驅瘟之雜俗
開皇十一年即公元596年，當時長安上空出現了五個瘟神，造成大量死亡，於是隋文帝修建祠堂奉祀他們，並下詔封瘟神為將軍。青袍力士為顯聖將軍，紅袍力士為顯應將軍，白袍力士為感應將軍，黑袍力士為感成將軍，黃袍力士為感威將軍。並規定五月初五為祭祀五瘟神的日子，這可能是官方正式把瘟神祭祀正規化之開始。
                    道經裡誅殺驅趕對象
在南朝梁武帝464年－549年陶弘景《真誥•協昌期》載：建吉塚埋圓石文，曰：天帝告土下塚中王氣五方諸神趙公明等，某國公侯甲乙，年如（若）幹歲，生值清真之氣，死歸神宮，翳身冥鄉，潛寧沖虛辟斥諸禁忌，不得妄為害氣。這裏是指主管地下塚中的五方神，有姓名者，只趙公明一人，天帝明令趙公明等天神不得妄自害人，到這裡趙公明的功能仍然是勾魂奪命，降災之神。
雖然隋代已有祭祀瘟神，但瘟神到底不受歡迎，祭祀瘟神基本上有討好求能不對人間降疾，成書於兩晉南北朝的《太上洞淵神咒經》卷十一紀「又有劉元達、張元伯、趙公明、李公仲、史文業、鐘任季、少都符，各將五傷鬼精二十五萬，行瘟疫病。到了這裡趙公明的權力已很大，因能統帥鬼精二十五萬，可說是一名鬼元帥了。

可能是祭祀也無法叫瘟神停止作祟，宋代洪邁《夷堅志》卷第三張子智毀廟條，紀錄了宋寧宗慶元六年（公元1195年）知州張子智在蘇州地區，把一所廟內的瘟神神像拆毀，把處理祭祀的四名巫師痛打一番後驅逐；當中張子智道：「人神」也，貴賤高卑，當有禮度，喻指瘟神不配受祭祀，雖然在文中沒有提到趙公明的名字，也反映出一般士大夫的觀念。（伏虎大將軍、（玄壇將軍）應是趙公明。

後來更出現對瘟神以武力對付的情況，宋天心派道士路時中的《無上玄元三天玉堂大法》卷十三《斬瘟斷疫品》說到剋制瘟神之法，「西方白瘟鬼趙公明，金之精，領萬鬼行注氣之病，……　　咒曰：太上太清老君天符，主收五部鬼王。劉元達、張元伯、趙公明、鍾士季、史文業等五蠱行百毒，使黃奴、伯棄、雜俗、六丁之鬼，害殺生靈，得即腰斬……不問往罪。急如告命，風火遵承。急急如律令敕；到了明代中業對趙公明的看法仍然沒有改變，明代王世貞《列仙全傳》卷三張道陵：“趙公明為八部鬼帥之一，與各鬼帥各領鬼兵億萬數，周行人間，暴殺萬民，當中趙公明主痢疾（大約是腸胃病之類），張道陵奉元始天尊與太上老君之命，與趙公明等決戰，經過連場大戰，始為張道陵所伏。
       直至明代嘉靖年間的《三教源流搜神大全》》中，趙公明才變成為財神；搜神大全》卷三：趙元帥，姓趙諱公明，終南山人也。自秦時避世山中，精修至道。玉皇授以正一玄壇元帥之稱，並成為掌賞罰訴訟，趙公明由瘟神變成一個頭戴鐵冠，手執鐵鞭，身跨黑虎，故又稱黑虎玄壇，在三教搜神大全中給趙公明作了起源，這裡的趙公明原本是人，只是努力修道才成為財神，受玉皇封賜；可謂形象大變身。
                 靠封神演義把財神形象深入民間
不過令趙公明成功「洗底」的是明萬曆陸西星《封神演義》，在封神演義中之趙公明是一名修道於峨嵋山羅浮洞的修道者，武藝高強，法力無邊，雖然終被陸壓道人用秘術殺死，但後來趙公明被封為金龍如意正一龍虎玄壇真君，主管迎祥納福，手下有招寶天尊、納珍天尊、招財使者和利市仙官等，統理人間一切金銀財寶；正式成為財神。漸漸衍他成道教護法神，到了封神演義，作者假托了元始天尊之名，把趙公明正式封為財神；實際上道藏中許多經文都指出趙公明是一名瘟神，要請天兵天將將之驅趕或誅殺，並沒有一部經書說到趙公明成了財神或被封神；《三教搜神大全》不是道書，只是民間風俗紀錄，封神演義更是小說：這是趙公明轉形的原由，但也反映了民間對奉祠神靈的雜亂，約定俗成，原初該神靈所代表含義已沒有人理會。

Tuesday, September 26, 2006

還可容得下中港風雲？？？


李家收購《信報》已成事實；雖然《信報》發表聲明，承諾會繼續維持編採獨立，但人們信任林山木與駱友梅多於李澤楷是不會改變。《信報》將來轉變成怎樣沒有人知道？可惜過去幾年《信報》的情况已令人憂心。

《 信報》優點是什麼？仍是百川入海，有容乃大、《信報》是唯一能刊登大篇幅評論文章且能容納不同意見的報章， 所謂容得左中右恩怨，裝得下中港風雲。 從前「林行止專欄」「余錦賢」，范中流」是政界不能不看言之有物的專欄。

可惜，社評年前已立場飄忽，許多時候竟自相矛盾，原本百川入海的評論版，經常出現為宣傳已作的親政府及親中央立場來稿，「范中流」早成絕響，「余錦賢」也改朝換代。眼見這個情景，《信報》究竟是姓林或是姓李，好像有多大分別？只不過理念中有姓林的《信報》，最壞情景不應出現而已！

我們需要一張什麼的《信報》；我想就是前述所言，容得左中右恩怨，裝得下中港風雲。消費者很多事情沒有選擇權，但是消費者有一個權力，就是當承受不了商品的素質後，可決定退貨，問題是《信報》是否願意把素質維持下去！ 還有，當《信報》宣布股權易手之日，竟也是昔日對手《經濟日報》老闆把部分股權捐贈母校港大之期，巧合之餘，亦不免使人有點唏噓。

posted by Herbie Ho at 6:43 AM